மாந்தி என்றால் யார்?

௧. மாந்தி யாருடைய அம்சம்?

ஜோதிட நூல்கள் மாந்தி அல்லது குளிகனைச் சனியுடன் மிக நெருக்கமாகத் தொடர்புபடுத்துகின்றன.

பலதீபிகையில்,

சனிபுத்ர

என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

அதாவது,

“சனியின் புதல்வன்”

என்ற பொருள்.

மேலும் குளிகனைச் சனியைப் போலவே பலன் கூற வேண்டும் என்று பலதீபிகை நேரடியாகக் கூறுகிறது:

சனிவத் குளிகே ப்ரோக்தம்
குருவத்யமகண்டகே ।

இதன் பொருள்:

“குளிகனுக்குச் சனியைப் போன்ற பலனைக் கூற வேண்டும்; யமகண்டகனுக்குக் குருவைப் போன்ற பலனைக் கூற வேண்டும்.”

எனவே மாந்தி அல்லது குளிகனுடைய அடிப்படை இயல்பு சனியின் தன்மையை ஒத்ததாக ஜோதிட மரபில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது.

௨. மாந்தி எங்கிருந்து வந்தார்?

இங்கே மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

மாந்தியைப் பற்றி,

“சனி பகவானுக்கு இன்ன இன்ன காரணத்தால் பிறந்த மகன்தான் மாந்தி”

என்று ஒரு புராணக் கதையை உருவாக்கிக் கூறுவது சரியல்ல.

நான் சரிபார்த்த பராசர ஹோரா, பலதீபிகை மற்றும் பிரச்னமார்க்க மரபில், மாந்தியின் பிறப்பைப் பற்றிய ஒரு விரிவான புராணக் கதை பிரதான ஆதாரமாகக் கிடைக்கவில்லை.

மாறாக, காலப் பிரிவில் சனிக்குரிய பகுதியிலிருந்து நிர்ணயிக்கப்படும் உபகிரகப் புள்ளி என்ற ஜோதிடக் கருத்தே தெளிவாகக் கிடைக்கிறது.

அதனாலேயே அவர்,

சனிபுத்ரன் — சனியின் புதல்வன்

அர்க்கிபுத்ரன் — சனியின் புதல்வன்

என்ற பொருள்படும் பெயர்களாலும் குறிக்கப்படுகிறார்.

இதனை உயிரியல் பொருளில் “சனிக்கு பிறந்த மகன்” என்று கொள்ளாமல், சனியின் கால அம்சத்திலிருந்து தோன்றும் உபகிரகம் என்ற ஜோதிடப் பொருளில் புரிந்துகொள்வதே பாதுகாப்பானது.

௩. “மாந்தி” என்ற பெயர் ஏன் வந்தது?

இதிலும் ஒரு முக்கியமான எச்சரிக்கை அவசியம்.

சம்ஸ்கிருதத்தில் “மந்த” என்ற சொல்லுக்கு மெதுவான, மந்தமான, தளர்ந்த போன்ற பொருள்கள் உண்டு. சனிக்கும் “மந்தன்” என்பது பெயராகப் பயன்படுகிறது.

எனவே சனியோடு தொடர்புடைய உபகிரகத்திற்கு மாந்தி என்ற பெயர் வந்ததாக ஜோதிட விளக்க மரபில் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது.

ஆனால்,

“மந்தாத் ஜாயதே இதி மாந்தி”

போன்ற ஒரு வடமொழி வியுத்பத்தியை நாமே உருவாக்கி அதைச் சாஸ்திரச் சுலோகமாகக் கூறக்கூடாது.

மேலும் ஒரு சுவாரசியமான விஷயம் உள்ளது. வேத நிருக்தத்தில் “மந்தீ” என்ற சொல் வேறு பொருளிலும் வருகிறது:

மந்தீ மந்ததே: ஸ்துதிகர்மண:

என்று யாஸ்கரின் நிருக்தம் கூறுகிறது.

அங்கே உள்ள “மந்தீ” என்பது ஜோதிடத்தில் கூறப்படும் மாந்தி உபகிரகத்தைக் குறிக்கவில்லை; அது வேதச் சொல்லின் தனிப்பட்ட நிருக்த விளக்கம். எனவே அந்தச் சொல்லை ஜோதிட மாந்தியின் பெயர்க்காரணத்திற்கான நேரடி ஆதாரமாகப் பயன்படுத்துவது சரியல்ல.

௪. மாந்தியும் குளிகனும் ஒன்றா?

இதுதான் இந்தத் தலைப்பில் மிக முக்கியமான பகுதி.

சில ஜோதிட மரபுகளில்,

மாந்தி = குளிகன்

என்று எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது.

ஆனால் சில மரபுகளில்,

மாந்தி வேறு; குளிகன் வேறு

என்று கணக்கிடப்படுகிறது.

பலதீபிகையின் இருபத்தைந்தாவது அத்தியாயமே,

நமாமி மாந்திம் யமகண்டகாக்யம்
அர்த்தப்ரஹாரம் புவி காலஸம்ஜ்ஞம்...

என்று உபகிரகங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறது. பின்னர் அதே அத்தியாயத்தில் மாந்தி, குளிகன், சனிபுத்ரன் முதலிய சொற்கள் நெருக்கமான தொடர்புடன் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

பிரச்னமார்க்க மரபிலும் மாந்தி–குளிகன் கணக்கீடு முக்கியமானதாக உள்ளது. சில உரைமரபுகள் இரண்டையும் ஒரே புள்ளியாக நடத்தினாலும், வேறு சில கணித மரபுகள் இரண்டிற்கும் சிறிய வேறுபாட்டைக் கொடுக்கின்றன.

எனவே ஜாதக மென்பொருளில் “மாந்தி” மற்றும் “குளிகன்” வெவ்வேறு பாகைகளில் வந்தால் அது அவசியம் கணக்குப் பிழை என்று சொல்ல முடியாது. எந்தக் கணித மரபைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறார்கள் என்பதை முதலில் பார்க்க வேண்டும்.

௫. பராசரர் குளிகனை எப்படிக் கணக்கிடுகிறார்?

பிருஹத் பராசர ஹோரா சாஸ்திரத்தில் மிகத் தெளிவான விதி வருகிறது.

பகல் காலத்தை — அதாவது சூரிய உதயம் முதல் சூரிய அஸ்தமனம் வரை — எட்டு சம பாகங்களாகப் பிரிக்க வேண்டும்.

அதில் ஏழு பாகங்களுக்கு வாராதிபதி தொடங்கி ஏழு கிரகங்களின் ஆதிபத்தியம் வழங்கப்படுகிறது.

எட்டாவது பாகத்திற்கு அதிபதி கிடையாது.

பராசரர் கூறுகிறார்:

அஷ்டமோऽம்ஶோ நிரீஶ: ஸ்யாத்
ஶன்யம்ஶோ குளிக: ஸ்ம்ருத: ।
ராத்ரிமப்யஷ்டதா க்ருத்வா
வாரேஶாத் பஞ்சமாதித: ॥

பொருள்:

எட்டாவது பாகம் அதிபதியற்றது. சனிக்குரிய பாகமே குளிகன் என்று அறியப்படுகிறது. இரவையும் எட்டு பாகங்களாகப் பிரித்து, வாராதிபதியிலிருந்து ஐந்தாவது வாராதிபதியைத் தொடக்கமாகக் கொண்டு கணக்கிட வேண்டும்.

இதுவே பராசர மரபின் அடிப்படை.

௬. நடைமுறையில் கணக்கிடுவது எப்படி?

உதாரணமாக ஒருவர் பகலில் பிறந்திருக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம்.

முதலில்:

சூரிய உதயம் → சூரிய அஸ்தமனம்

வரையிலான மொத்த நேரத்தைக் கண்டறிய வேண்டும்.

அதை எட்டு சம பாகங்களாகப் பிரிக்க வேண்டும்.

பிறந்த கிழமைக்குரிய கிரகத்திலிருந்து கிரக வரிசையை அமைக்க வேண்டும்.

அந்த வரிசையில் சனிக்குரிய காலப்பகுதியைக் கண்டறிய வேண்டும்.

அந்தச் சனிக்குரிய காலப்பகுதியுடன் தொடர்புடைய நேரத்தில் எந்த இராசியின் எந்தப் பாகை உதயமாகிறதோ, அதனை மாந்தி அல்லது குளிக ஸ்புடமாக அந்தந்த மரபு நிர்ணயிக்கிறது.

இதனால்தான் மாந்தியை வெறும் “இந்தக் கிழமை என்றால் இந்த இராசி” என்று மட்டும் கணக்கிட முடியாது.

பிறந்த இடம், அன்றைய சூரிய உதயம், அஸ்தமனம், பகல் அல்லது இரவுப் பிறப்பு, உள்ளூர் உதயலக்னக் கணிதம்ஆகியவை தேவைப்படுகின்றன.

பராசரர் இதை உள்ளூர் கால அளவுக்கேற்ப கணக்கிட வேண்டும் என்பதையும் குறிப்பிடுகிறார்.

௭. மாந்தி ஏன் தீய உபகிரகமாகக் கருதப்படுகிறது?

பலதீபிகை மிகவும் நேரடியாகக் கூறுகிறது:

தோஷப்ரதானே குளிகோ பலீயான்...

அதாவது,

தோஷத்தை ஏற்படுத்துவதில் குளிகன் வலிமையானவன்.

மேலும்,

சனிவத் குளிகே ப்ரோக்தம்...

என்பதால் குளிகனுடைய இயல்பைச் சனியின் இயல்புடன் ஒப்பிட்டுக் கூறுகிறது.

இதனால் தாமதம், தடை, துன்பம், இழப்பு, உடல் பாதிப்பு, தனிமை போன்ற சனி சார்ந்த காரகத்துவங்களுடன் மாந்தியை ஜோதிடர்கள் இணைத்துப் பார்க்கிறார்கள்.

ஆனால் மாந்தி இருக்கும் பாவம் அனைத்தையும் அழித்துவிடும் என்று கூறுவதும் சரியல்ல.

ஏனெனில் பராசர ஹோராவிலேயே சில பாவங்களில் குளிகனுக்குச் சாதகமான பலன்களும் கூறப்பட்டுள்ளன. குறிப்பாக ஆறாம், பத்தாம், பதினொன்றாம் பாவங்களில் சில நல்ல பலன்களும் காணப்படுகின்றன.

௮. பன்னிரண்டு பாவங்களில் மாந்தி — பலதீபிகை

மந்திரேஸ்வரரின் பலதீபிகை இருபத்தைந்தாவது அத்தியாயத்தில் விரிவாகப் பலன்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.

முதல் பாவம் — லக்னம்

...கோபனோ மாந்திலக்னே ॥

மாந்தி லக்னத்தில் இருந்தால் கடுமையான இயல்பு, கோபம், மன அமைதிக் குறைவு, உடல் அல்லது பார்வை சார்ந்த குறைகள், சுகக் குறைவு போன்ற பலன்களை நூல் குறிப்பிடுகிறது.

இவை அனைத்தும் ஒருவருக்கு அப்படியே நிகழும் என்ற கட்டாய விதியாக எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது. இது மூலநூலின் பொதுப் பாவபலன்.

இரண்டாம் பாவம்

பேச்சு, செல்வம், தானியம், குடும்ப வாழ்வு முதலியவற்றில் சிரமங்களைக் குறிப்பிடுகிறது.

மூன்றாம் பாவம்

இங்கே பலன் முழுமையாக எதிர்மறையானதல்ல. துணிவு, முயற்சி, பொருள் ஈட்டும் தீவிரம் போன்ற அம்சங்களையும் நூல் குறிப்பிடுகிறது.

நான்காம் பாவம்

உறவினர், வாகனம், செல்வம், மனச்சுகம் முதலியவற்றில் குறை ஏற்படலாம் என்று கூறுகிறது.

ஐந்தாம் பாவம்

மனம், புத்திரம், புத்தி ஆகியவற்றில் பாதிப்பு அல்லது நிலையற்ற தன்மையைச் சொல்கிறது.

ஆறாம் பாவம்

இது கவனிக்க வேண்டிய முக்கியமான இடம்.

எதிரிகளை வெல்லுதல், துணிவு, எதிர்ப்புகளைச் சமாளிக்கும் திறன் போன்ற பலன்களையும் பலதீபிகை கூறுகிறது. எனவே மாந்தி எங்கு இருந்தாலும் தீமை மட்டுமே என்பது சாஸ்திரத்தின் நிலைப்பாடு அல்ல.

ஏழாம் பாவம்

திருமண வாழ்க்கையில் கருத்து வேறுபாடு, கலகம், உறவு சார்ந்த சிரமங்கள் முதலியவை குறிப்பிடப்படுகின்றன.

எட்டாம் பாவம்

உடல், பார்வை, ஆயுள் சார்ந்த சிரமங்கள் குறிக்கப்படுகின்றன.

ஒன்பதாம் பாவம்

குரு, புத்திரர், தர்மம், பாக்கியம் சார்ந்த தடைகளைச் சொல்கிறது.

பத்தாம் பாவம்

பலதீபிகையின் வாசகம் சுபகர்மங்களில் குறை ஏற்படுவதாகக் குறிப்பிடுகிறது.

பதினொன்றாம் பாவம்

இங்கு நல்ல பலன்கள் வருகின்றன.

சுகம், புத்திரம், புத்தி, தேஜஸ், காந்தி ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறது.

பன்னிரண்டாம் பாவம்

அதிகச் செலவு, பொருளாதாரச் சிரமம், உலக இன்பங்களில் விருப்பக் குறைவு போன்றவற்றைக் கூறுகிறது.

௯. பராசர ஹோரா என்ன சொல்கிறது?

பிருஹத் பராசர ஹோரா சாஸ்திரமும் குளிகனுக்கு பாவ வாரியான பலன்களைத் தருகிறது.

உதாரணமாக ஐந்தாம் பாவத்தில் குளிகன் இருந்தால் செல்வம், புத்திரம், ஆயுள் முதலியவற்றில் பாதிப்புகளை நூல் குறிப்பிடுகிறது.

ஆனால் ஆறாம் பாவத்தில்,

வீதசத்ரு: ஸுபுஷ்டாங்கோ...

என்று தொடங்கி,

எதிரிகளை வெல்லுதல், வலிமையான உடல், உற்சாகம் போன்ற நல்ல பலன்களையும் கூறுகிறது.

பத்தாம் பாவத்தில் குளிகன் இருந்தால்,

புத்ரான்வித: ஸுகீ போக்தா
தேவாக்ன்யர்ச்சனவத்ஸல:...

என்று கூறி,

புத்திர பாக்கியம், சுகம், தேவதா–அக்னி ஆராதனையில் ஈடுபாடு, தர்மநிலை போன்ற பலன்களைக் குறிப்பிடுகிறது.

பதினொன்றாம் பாவத்திலும் தலைமை, உறவினர்களுக்கு உதவும் தன்மை, உயர்ந்த நிலை போன்ற பலன்கள் கூறப்படுகின்றன.

இதனால் ஒரு முக்கியமான உண்மை தெரிகிறது:

“மாந்தி = முழுமையான தீமை” என்பது பராசரரின் கருத்து அல்ல.

அவர் எந்தப் பாவத்தில் இருக்கிறார், பாவாதிபதி எப்படி இருக்கிறார், யாருடன் சம்பந்தப்படுகிறார் என்பதற்கேற்ப பலன் மாறும்.

௧௦. மாந்தி எந்தக் கிரகத்துடன் சேர்ந்திருக்கிறார் என்பதும் முக்கியம்

பலதீபிகை இதற்கும் தனித்தனியான பலன்களைக் கூறுகிறது.

சூரியனுடன் சேர்ந்தால் தந்தை சம்பந்தமான பாதிப்பு,

சந்திரனுடன் சேர்ந்தால் தாய் சம்பந்தமான துன்பம்,

செவ்வாயுடன் சேர்ந்தால் சகோதர சம்பந்தமான பாதிப்பு,

புதனுடன் சேர்ந்தால் புத்தி அல்லது மனநிலை சார்ந்த பாதிப்பு,

குருவுடன் சேர்ந்தால் தர்மநிலை சார்ந்த சிக்கல்,

சுக்கிரனுடன் சேர்ந்தால் உறவு மற்றும் காம ஒழுக்கம் சார்ந்த பாதிப்பு,

சனியுடன் சேர்ந்தால் நோய் மற்றும் ஆயுள் சார்ந்த பாதிப்பு,

ராகுவுடன் சேர்ந்தால் விஷம் அல்லது கடுமையான நோய்,

கேதுவுடன் சேர்ந்தால் அக்னி சம்பந்தமான பாதிப்பு

என்று பலதீபிகை கூறுகிறது.

இவை பழைய ஜோதிட நூல்களின் பாரம்பரியப் பலன்கள். குறிப்பாக நோய், ஆயுள், மனநிலை போன்றவற்றை இவற்றின் அடிப்படையில் மட்டும் நவீன மருத்துவத் தீர்ப்பாக எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது.

௧௧. மாந்திக்கும் பிரேத சம்பந்தத்திற்கும் தொடர்பு இருக்கிறதா?

ஆம் — ஆனால் மிகவும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் மட்டுமே நூல் அத்தகைய தொடர்பைக் கூறுகிறது.

பலதீபிகையின் புத்திரபாவப் பகுதியில்:

...குளிகே ப்ரேதோத்தசாபம் வதேத்...

என்ற வாசகம் வருகிறது.

குறிப்பிட்ட ஐந்தாம் பாவப் புத்திரதோஷ அமைப்பில் குளிகன் சம்பந்தப்பட்டால் பிரேத சம்பந்தமான சாபம் என்று கூறலாம் என அந்தச் சுலோகம் விளக்குகிறது.

இதிலிருந்து,

“ஜாதகத்தில் மாந்தி இருந்தாலே பிரேத தோஷம்”

என்று சொல்ல முடியாது.

அதிலும் குறிப்பாக,

“லக்னத்தில் மாந்தி = பிரேத தோஷம்”

என்று இந்தச் சுலோகம் கூறவே இல்லை.

இது மிக முக்கியமான வேறுபாடு.

௧௨. பிரச்னமார்க்கத்தில் மாந்தி

பிரச்னமார்க்க மரபில் மாந்தி மிகவும் முக்கியமான கணிதப் புள்ளியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

குறிப்பாக,

லக்னம் + சந்திரன் + குளிகன்

இவற்றின் பாகைகளைச் சேர்த்து திரிஸ்புடம் கணக்கிடப்படுகிறது.

அதனுடன் சூரியனைச் சேர்த்து சதுஸ்புடம்,

அதனுடன் ராகுவைச் சேர்த்து பஞ்சஸ்புடம்

கணக்கிடப்படுகிறது.

எனவே பிரச்ன ஜோதிடத்தில் மாந்தி வெறும் “ஒரு பாவத்தில் இருக்கும் பாப உபகிரகம்” மட்டுமல்ல. பல முக்கியமான ஸ்புடக் கணக்கீடுகளின் அங்கமாகவும் இருக்கிறார்.

பிரச்னமார்க்கத்தில் நோய், மரணம், தெய்வகோபம், பித்ரு சம்பந்தம், திருஷ்டிபாதை, பிரேத சம்பந்தமான பாதிப்பு போன்ற பல விசாரணைகளில் மாந்தி அல்லது குளிகன் மற்ற கிரகங்கள் மற்றும் பாவங்களுடன் இணைத்து ஆராயப்படுகிறார். நூலின் அமைப்பிலேயே இத்தகைய பிரச்ன விசாரணைகளுக்கு தனித்தனி பகுதிகள் உள்ளன.

ஆனால் இங்கும்,

மாந்தியை மட்டும் பார்த்து முடிவு செய்யக்கூடாது.

லக்னம், சந்திரன், சூரியன், மாந்தி, ஆரூடம், சம்பந்தப்பட்ட பாவங்கள், பாவாதிபதிகள், ஸ்புடங்கள் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைத்தே பிரச்னத் தீர்ப்பு செய்யப்படுகிறது.

௧௩. மாந்தி இருக்கும் பாவம் முழுவதும் அழிந்துவிடுமா?

இல்லை.

இதற்குப் பலதீபிகையிலேயே மிக அழகான விதிவிலக்கு இருக்கிறது.

மாந்தி இருக்கும் இராசியின் அதிபதி,

கேந்திரத்தில் அல்லது திரிகோணத்தில்,

பலத்துடன்,

சொந்த வீட்டில்,

உச்சத்தில்,

அல்லது நட்பு வீட்டில்

இருந்தால் மிக உயர்ந்த நிலை, புகழ், அதிகாரம் போன்ற பலன்களையும் மந்திரேஸ்வரர் கூறுகிறார்.

எனவே,

மாந்தி இருக்கிறார் → அந்தப் பாவம் நாசம்

என்ற ஒற்றை விதி தவறு.

சரியான ஆய்வு:

**மாந்தியின் பாவம்

• மாந்தியின் இராசி

• அந்த இராசியின் அதிபதி

• அதிபதியின் பலம்

• மாந்தியுடன் சேர்ந்த கிரகங்கள்

• மாந்தியைப் பார்க்கும் கிரகங்கள்

• சம்பந்தப்பட்ட பாவாதிபதிகள்

• முழு ஜாதகத்தின் சுப–பாப பலம்**

என்பதாக இருக்க வேண்டும்.

௧௪. பராசர ஹோராவுக்கும் பலதீபிகைக்கும் ஏன் சில இடங்களில் வேறுபாடு?

இது மிக முக்கியமான ஆய்வுப் புள்ளி.

உதாரணமாக பத்தாம் பாவக் குளிகனைப் பற்றி பலதீபிகை சுபகர்மக் குறைவு போன்ற பலனைக் கூறுகிறது. ஆனால் பராசர ஹோராவின் தற்போது கிடைக்கும் பதிப்பில் பத்தாம் பாவக் குளிகனுக்கு தேவ–அக்னி ஆராதனை, தர்மம், சுகம் போன்ற நல்ல பலன்கள் வருகின்றன.

எனவே “ஒரு இணையப் பக்கத்தில் ஒரு சுலோகம் கிடைத்தது; அதுவே இறுதியான தீர்ப்பு” என்று கொள்ளக்கூடாது.

நூல் → பதிப்பு → பாடபேதம் → உரை → சம்பிரதாயப் பயன்பாடு

என அனைத்தையும் பார்த்தே தீர்மானிக்க வேண்டும்.

௧௫. இறுதியாக — மாந்தியை எப்படிப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்?

மாந்தி என்பது பயமுறுத்துவதற்கான கிரகம் அல்ல.

அவர் ஜோதிடத்தில் சனியுடன் தொடர்புடைய கால உபகிரகப் புள்ளி.

அவர் காட்டக்கூடியவை பொதுவாக:

தடை — தாமதம் — துன்ப அனுபவம் — இழப்பு — உடல் சிரமம் — மன அழுத்தம் — பிரிவு — கர்மத்தின் கடினமான அனுபவம் போன்ற சனி சார்ந்த அம்சங்கள்.

ஆனால் மூன்றாம், ஆறாம், பத்தாம், பதினொன்றாம் போன்ற சில இடங்களில் வெற்றி, எதிரிகளை வெல்லுதல், தலைமை, முயற்சி, புகழ், தர்ம ஈடுபாடு போன்ற நல்ல விளைவுகளையும் சில நூல்கள் கூறுகின்றன.

ஆகவே மாந்தியைப் பற்றிய சரியான சாஸ்திர அணுகுமுறை:

“மாந்தி எங்கே இருக்கிறார்?” என்பதோடு நிற்காமல்,

“எந்த இராசியில் இருக்கிறார்?
அந்த இராசிநாதன் எப்படி இருக்கிறார்?
எந்தப் பாவத்தில் இருக்கிறார்?
எந்த கிரகத்துடன் சேர்ந்திருக்கிறார்?
யாருடைய பார்வையைப் பெறுகிறார்?
அந்தப் பாவத்தின் அதிபதி எப்படி இருக்கிறார்?
முழு ஜாதகத்தில் அந்தக் காரகத்துவம் எப்படி அமைந்துள்ளது?”

என்பவற்றைச் சேர்த்துப் பார்ப்பதே முறையானது.

மிக முக்கியமான முடிவு

மாந்தி லக்னத்தில் இருப்பதால் மட்டும் பித்ரு தோஷம் இல்லை.

மாந்தி லக்னத்தில் இருப்பதால் மட்டும் பிரேத தோஷம் இல்லை.

மாந்தி லக்னத்தில் இருப்பதால் மட்டும் தில ஹோமமும் தேவையில்லை.

குறிப்பிட்ட ஜோதிட அமைப்புகளில் மாந்திக்கு பிரேத சம்பந்தம் கூறப்பட்டுள்ளது என்பது உண்மை. ஆனால் அந்தச் சிறப்பு விதியை எல்லா மாந்தி நிலைகளுக்கும் பொதுவாக்குவது சாஸ்திர முறை அல்ல.

மாந்தி ஒரு தீர்ப்பு அல்ல; ஜாதகத் தீர்ப்பில் ஆராயப்பட வேண்டிய ஒரு முக்கியமான உபகிரகக் குறியீடு.